As línguas de um refugiado, texto de Edward Said

3 10 2015

 

 

DRebêlo-Os-Emigrantes-1929Os emigrantes, 1926

Domingos Rebelo (Portugal, 1891-1975)

óleo sobre tela, 235 x 265 cm

Museu Carlos Machado, Açores

 

 

“…De novo reconheci que Conrad [Joseph Conrad] esteve lá antes de mim — exceto que Conrad era um europeu que deixou sua Polônia nativa e se tornou um inglês, de modo que a mudança para ele foi mais ou menos dentro do mesmo mundo. Nasci em Jerusalém e passei a maior parte dos meus anos de formação lá e, depois de 1948, quando minha família inteira se tornou refugiada, no Egito. Toda a minha educação primária, no entanto, tinha sido feita nas escolas coloniais de elite, escolas públicas britânicas construídas para educar uma geração de árabes com elos à Grã-Bretanha. A última que frequentei antes de deixar o Oriente Médio para os Estados Unidos foi o Victoria College em Cairo, uma escola criada com o objetivo de educar a classe dirigente árabe e levantina que iria governar depois que os britânicos saíssem. Meus contemporâneos e colegas incluíram o Rei Hussein do Jordão, diversos meninos jordanianos, egípcios, sírios e saudis que vieram a ser ministros, primeiros-ministros e líderes empresariais, assim como figuras glamorosas como Michel Shalhoub, dirigente da escola e principal atormentador quando eu estava ainda iniciando, que todo mundo conhece na tela como Omar Sharif.

No momento em que você se torna aluno do Victoria College, recebe um manual, uma série de regulamentos governando todos os aspectos da vida escolar – que uniforme usar, que equipamento seria necessário para os esportes, datas dos feriados escolares, horários dos ônibus, e assim por diante. Mas a primeira regra da escola, impressa na página de abertura do manual, dizia: “Inglês é a língua da escola; estudantes apanhados falando qualquer outra língua serão punidos.” No entanto, não havia estudantes de língua materna inglesa, na escola. Enquanto os mestres eram todos britânicos, nós éramos uma mistura de árabes de diversos tipos, armênios, gregos, italianos, judeus e turcos, cada qual com uma língua materna que a escola havia explicitamente proibido. No entanto, quase todos nós falávamos árabe – muitos falavam árabe e francês – e então éramos capazes de nos refugiar numa língua comum desafiando o que percebíamos como uma restrição colonial injusta. O poder do império britânico estava chegando ao fim depois da Segunda Guerra Mundial, e nós estávamos cientes disso, mesmo que eu não consiga me lembrar de qualquer estudante da minha geração, se expressar claramente dessa maneira sobre isso.

Para mim havia uma complicação maior, ainda que meus pais fossem ambos palestinos – minha mãe de Nazaré, meu pai de Jerusalém – meu pai tinha adquirido cidadania americana durante a Primeira Guerra Mundial, quando serviu nas AEF [American Expeditionary Forces] sob Pershing na França. Ele havia originalmente deixado a Palestina, na época uma província do império otomano, em 1911, aos dezesseis anos, para escapar do recrutamento para a guerra na Bulgária. Invés disso, foi para os Estados Unidos, estudou e trabalhou lá por alguns anos, retornando então para a Palestina em 1919 para abrir um negócio com seu primo. Além disso, com um nome árabe comum, como Said, ligado a um improvável prenome inglês (minha mãe admirava por demais o Príncipe de Gales, em 1935, ano do meu nascimento), fui um estudante anômalo por todos os meus primeiros anos escolares: um palestino frequentando uma escola no Egito, com um prenome inglês, um passaporte americano, e nenhuma identidade precisa. Para complicar, árabe, a minha língua materna, e inglês, minha língua escolar, estavam intimamente associadas: nunca soube qual delas foi a minha primeira língua, e nunca me senti confortável em nenhuma, mas sonho nas duas. Todas as vezes que falo uma frase em inglês, sinto o eco dela em árabe, e vice versa.”

 

Em: No Reconciliation Allowed, de Edward Said, Letters of Transit, reflexions on Exile, Identity, Language and Loss, diversos autores, ed. André Aciman, Nova York, 1998, pp.94-96

Tradução: Ladyce West

Textos em colchetes são da tradução.





Refugiados, texto de Charles Simic

27 09 2015

 

navio-de-emigrantes, , de Lasar Segall (1939-41), pintura a óleo com areia sobre tela, 230 x 275 cmNavio de emigrantes, 1939-1941

Lasar Segall (Lituânia/Brasil, 1891-1957)

óleo com areia sobre tela, 230 x 275 cm

Museu Lasar Segall, São Paulo

 

 

“Pessoas deslocadas” era o nome que nos davam, desde 1945, e isso era o que éramos, verdadeiramente. Quando você vê bombas caindo em alguns antigos documentários, seja um exército avançando contra outro, aldeias e cidades consumidas por fogo e fumaça, você esquece dos grupos de pessoas no celeiro. Sr. e Sra. Inocente pagaram alto neste século só por estarem ali. Condenados pela história, como os marxistas gostavam de dizer, talvez pertencendo a uma classe social incorreta, um grupo incorreto ou uma religião incorreta – o que seja – eles eram e continuam a ser uma lembrança desagradável de todas as utopias filosóficas e nacionalistas que não deram certo. Com seus trapos e trouxas e seu ar de miséria e desespero, eles vieram em massa do Leste, fugindo do mal sem ideia de para onde estavam indo. Ninguém tinha muito para comer na Europa e aqui estavam os refugiados famintos, centenas de milhares em trens, campos e prisões, molhando pão dormido em sopa aguada, procurando por piolho nas cabeças de seus filhos e grasnando em dúzias de línguas sobre seu horrível destino.

Minha família, como tantas outras, pode ver o mundo graças às guerras de Hitler e a chegada ao poder de Stalin na Europa Oriental. Não éramos colaboradores alemães ou membros da aristocracia, nem éramos precisamente exilados políticos. Peixes pequenos, não decidíamos por nós mesmos. Tudo foi arranjado por nós pelos líderes do nosso tempo. Como tantos outros que estavam deslocados, não tínhamos nenhuma ambição de sair do nosso bairro em Belgrado. Nós gostávamos de lá. Negociações foram feitas sobre esferas de influência, fronteiras foram redesenhadas, a chamada Cortina de Ferro foi baixada, e nós ficamos à deriva com nossos poucos bens. Historiadores ainda estão documentando todas as traições e horrores que nos atingiram como resultado da Yalta e de outras tantas conferências, e o assunto ainda não chegou a seu ponto final.

Como sempre, houve diferentes graus do mal e da tragédia. Minha família não se deu tão mal quanto outras. Milhares de russos que os alemães haviam forçado a trabalhar para eles nas indústrias e fazendas foram devolvidos a Stalin contra a vontade deles pelos Aliados. Alguns foram assassinados, outros mandados para os ‘gulags’ para que não contaminassem o resto da população com novas ideias adquiridas pelo capitalismo decadente. Nossas perspectivas foram melhores. Tínhamos a esperança de acabar nos Estados Unidos, Canadá ou Austrália. Não que isso fosse garantia. Entrar nos Estados Unidos era particularmente difícil. A maioria dos países da Europa Oriental tinha cotas muito pequenas, diferente da Europa Ocidental. Aos olhos dos especialistas em genética e dos políticos da imigração, eslavos do sul não era material étnico altamente desejável.”

 

Em: “Refugees”, Charles Simic, Letters of Transit: Reflexions on Exile, Identity, Language and Loss, ed. André Aciman, New York, The New Press: 1990, pp. 120-121
Tradução Ladyce West.





A língua na nossa identidade, texto de Eva Hoffman

29 08 2015

 

 

-theresa-bernstein-1923-the-immigrants.The Immigrants, 1923, oil on canvas, Thomas and Karen Buckley Collection.Os imigrantes, 1923

Theresa Bernstein (EUA, 1890-2002)

óleo sobre tela

Thomas & Karen Buckley Collection

 

 

“Por um tempo, assim como tantos outros emigrantes, estive, para todos os efeitos, sem linguagem, e da tristeza daquela condição, compreendi o quanto o âmago da nossa existência, a nossa compreensão de identidade, depende de ter uma língua viva dentro de nós. Perder toda a linguagem interna é sucumbir a uma escuridão inarticulada em que nos tornamos estrangeiros para nós mesmos; perder a habilidade de descrever o mundo é retratá-lo um pouco menos vívido, um pouco menos lúcido. E além, a riqueza na articulação propicia tonalidades de sutileza e nuance às nossas percepções e ao pensamento. Para mim, uma das passagens mais sensíveis na escrita de Nabokov é sua invocação dos sons do russo, ao final de Lolita. Lá ele evoca não só a melodia, a eufonia dos sons do russo, de maneira convincente, mas também a profundidade e a totalidade da existência da língua no nosso ser. É essa relação com a língua, mais do que o domínio superficial dela, que é difícil de duplicar nas línguas que se aprende posteriormente.”

 

 

Em: “The New Nomads”, Eva Hoffman, Letters of Transit: Reflexions on Exile, Identity, Language and Loss, ed. André Aciman, New York, The New Press: 1990, p. 48.
Tradução minha.





Retratando o exílio, texto de André Aciman

30 05 2015

 

 

766px-Dante_exileDante no exílio, 1860

Domenico Peterlini (Itália, 1822-1891)

óleo sobre tela

Palácio Pitti, Florença

 

 

Hoje vendo notícias sobre os imigrantes haitianos lembrei-me desse ensaio de André Aciman.  Enquanto morei por muitos anos fora da minha terra natal passei um bocado de tempo interessada na questão dos imigrantes e dos exilados, que, quer voluntariamente, quer aqueles obrigados a deixar suas terras natais por governos que lhes eram antagônicos, mostravam sinais de uma tristeza profunda, uma cicatriz emocional, mesmo naqueles que melhor pareciam ter-se adaptado.  Muitos escreveram sobre o tema no final do século XX. André Aciman é um dos mais citados. Aqui, falando dos exilados, como ele próprio:

 

Eu queria que tudo permanecesse o mesmo. Porque isso também é típico dos que perderam tudo, incluindo suas raízes ou a habilidade de criar novas raízes. Eles podem ser móveis, espalhados, nômades, sem lares, mas permanecem completamente imóveis no seu estado de agitação transitória. É exatamente porque não têm raízes que não se mexem, que se amedrontam com mudanças, que preferem construir em qualquer lugar, do que procurar por uma terra. Um exilado não é simplesmente uma pessoa sem casa; é alguém que não consegue achar outra, que não pode pensar em outra. Alguns nem sabem mais o que um lar significa. Eles reinventam o amor com o que sobrou a cada reviravolta. Algumas pessoas trazem consigo o exílio, assim como o sofrem não importa onde estejam.

 

[Tradução minha]

 

Em: Shadow Cities, de André Aciman, Letters of Transit, reflexions on Exile, Identity, Language and Loss, diversos autores, ed. André Aciman, Nova York, 1998, p.21

 

O texto integral pode ser achado na WEB aqui.








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